¿Cuál es el paradigma de gobierno al que se asoma la sociedad contemporánea? La configuración actual del desarrollo se sustenta aún en una concepción teleológica, lineal y acumulativa del “progreso”. Este modelo, arraigado en la lógica de la maximización extractiva, abre a un tiempo, siguiendo a Walter Benjamin, “homogéneo y vacío”, que agota los recursos materiales del planeta, al tiempo que depreda las energías sociales, afectivas y cognitivas de las comunidades a nivel global. Bajo la lógica dromocrática —gobierno o régimen de la velocidad absoluta— del capitalismo tardomoderno que explicitó uno de los hijos más brillantes de la Segunda Guerra Mundial en 1977 en Velocidad y política, Paul Virilio, la aceleración se vuelve el principio de gestión de lo viviente. A su paso arrasa ecosistémica y simbólicamente lo que toca; genera una aceleración destructiva que arrastra consigo tanto a los ecosistemas como a las estructuras simbólico-narrativas de la vida colectiva. Esta racionalidad, propia del capitalismo tardomoderno, en la medida en que tiene el crecimiento económico por imperativo, no tiene en consideración los límites materiales del planeta ni los equilibrios ecológicos —por decirlo con Guattari: mentales, sociales y medioambientales—, produce una devastación material del ecosistema planetario e instituye una forma de relación antropocéntrica y disyuntiva con la totalidad biótica, fundada en la instrumentalización del otro —sea este humano o no. En este catastrófico escenario sin “afuera”, la inevitable “comunidad global” que todos compartimos se encuentra atravesada por “el común”. Es en este punto en el que la noción de “deuda” entra a formar parte del análisis histórico-semiótico. La deuda, categoría de seno económico-financiero, carga con el peso semántico de una figura estructural del vínculo roto, del lazo no-reconocido, de la promesa incumplida con respecto tanto a las generaciones pasadas como a las venideras; se convierte, si se quiere, en una categoría ontopolítica que designa la ruptura del vínculo con la comunidad biótica, al tematizar, levinasianamente, la responsabilidad como anterioridad ética al sujeto mismo. Es la deuda contraída con las generaciones futuras, pero también con las pasadas —con sus saberes, modos de vida y cosmologías no modernas—, lo que plantea la urgencia de una religación, una reapropiación crítica del lazo como fundamento de lo común. De ahí que analizar, desde una perspectiva filosófico-crítica, la función estructurante de la deuda como dispositivo simbólico de la modernidad tardía y su resignificación como vía para religar al ser humano con su entorno biocósmico pueda resultar fecundo para repensar la noción de desarrollo bajo coordenadas ecosóficas orientadas hacia formas de vida sostenibles, interdependientes y no extractivistas.