Cette thèse traite du rôle joué par les musiciens et les spécialistes Arméniens, Français, et Russes dans l’élaboration des idées sur la musique arménienne « authentique » pendant la fin-du-siècle (1880-1920). Je soutiens que leurs efforts, qui ont consisté à analyser et à repositionner la musique folklorique arménienne, ont abouti à la codification de ce que beaucoup reconnaissent aujourd’hui comme la musique savante arménienne. Leur travail s’est déroulé dans des contextes de la patrie et de la diaspora. Les reformateurs étaient motivés par le concept de musique nationale. Compte tenu de la proximité géographique de la nation arménienne avec le Proche-Orient et l’Europe de l’Est, ainsi que de ses relations historiques riches et complexes avec ces puissances, les penseurs et les réformateurs musicaux étaient confrontés à une tâche difficile. Je soutiens que ces années ont été marquées par des tentatives de création d’un langage musical nouveau et unifié, en partie nourries par les inquiétudes culturelles des réformateurs qui réagissaient contre les pratiques arméniennes traditionnellement diverses. Ces musiciens et travailleurs culturels se sont engagés dans de vastes discussions sur la manière la plus appropriée de représenter la musique savante arménienne par le biais de sources de musique folklorique et sacrée, qu’ils ont rassemblées et débattues. Ils se sont engagés dans des discours dialectiques, qui reflètent les fluctuations contemporaines de l’histoire arménienne. Dans le premier chapitre, je présente Komitas Vardapet (1869-1935), qui a largement contribué à l’avènement de cette période du discours musical arménien, et dont les travaux ont permis d’aborder les questions « d’authenticité » dans l’harmonie de la musique arménienne. La biographie de Komitas a été utilisée par les biographes et les chercheurs d’aujourd’hui pour encadrer ses réformes, étant donné qu’il est arrivé à l’âge adulte pendant la période turbulente de la nation arménienne renaissante qui a précédé le génocide de 1915. Je montre comment les théories de Komitas associées à la musique folklorique et sacrée arménienne ont influencé ses compositions originales, présentées comme authentiquement arméniennes en raison de leur incorporation de dispositifs musicaux et discursifs. Le deuxième chapitre se concentre sur la musique thématisant l’Arménie qui a été publiée à Paris par des compositeurs arméniens et français. J’analyse des chansons populaires harmonisées dans des journaux rédigés par des musicologues arméniens et français. Basé ces documents, j’illustre la dichotomie controversée ottomane-occidentale européenne tel qu’elle est débattue au sein de la communauté diasporique arménienne à Paris, ainsi que les réponses de la presse française aux efforts et aux discussions musicales de la communauté diasporique. Le dernier chapitre traite du chant arménien dans l’Empire russe de l’époque, dans la région appelée « Orient russe. » Les exemples musicaux examinées illustrent les différentes communautés ethniques musicales qui constituaient l’Orient russe. Je présente la manière dont les sélections musicales arméniennes dans les recueils de chants populaires démontrent une représentation musicale plus ottomane ou asiatique en vertu d’une relation comparative avec d’autres communautés ethniques non russes apparaissant également dans ces éditions. Les chapitres montrent comment la musique folklorique et artistique arménienne de cette période s’est débattue avec les différentes facettes musicales de l’identité arménienne. Les penseurs et les réformateurs ont ouvert une voie de réflexion sur la musique arménienne qui était marquée par des ambiguïtés. Ces ambiguïtés sont non seulement devenues une caractéristique importante de l’identité musicale arménienne à la fin du siècle, mais elles sont également restées une source de tension cruciale qui définit une grande partie de la politique culturelle arménienne de l’ère post-génocide

This dissertation addresses the roles that Armenian, French, and Russian musicians and music scholars played in shaping ideas about “authentic” Armenian music during the fin-de-siècle (1880s to the 1920s). I argue that their efforts, which involved analyzing and repositioning Armenian folk music, resulted in codifying what many may recognize today as Armenian art music. Their work unfolded in specific homeland and diaspora contexts. Both Armenians and non-Armenians in the group were motivated by the concept of national music in the final decades of the Ottoman and Russian Empires (respectively dissolving in 1922 and 1917). Given the Armenian nation’s geographical proximity to the Near East as well as Eastern Europe, along with its rich, complex historical relationships with these powers, the music thinkers and reformers faced a difficult task. I argue that what transpired in these years were attempts to form a new and unified musical language that was partly informed by cultural anxieties of reformers reacting against traditionally diverse Armenian practices. These musicians and culture workers engaged in broad discussions regarding a single, most appropriate way of representing Armenian art music via folk music and sacred music sources, which they collected and debated. They engaged in ambivalent and dialectical discourses, which mirrored contemporary fluctuations in Armenian social and cultural history. This dissertation comprises three chapters. In the first chapter, I introduce Komitas Vardapet (1869-1935), who was largely responsible for ushering in this period of Armenian musical discourse, and whose work confronted issues of “authenticity” in Armenian music harmony. Komitas’s biography (including his exile) has been used by present-day biographers and scholars to frame his reforms, as he came of age during the burgeoning Armenian nation’s turbulent lead-up to the 1915 Genocide. Here, I show how Komitas’s theories associated with Armenian folk and sacred music informed his original compositions that were presented as authentically Armenian owing to their incorporation of specifical musical and discursive (i.e., extramusical) devices. The second chapter focuses on music thematicizing Armenia that was published in Paris by Armenian and French composers. I also analyze turn-of-the-century harmonized folksongs presented in journal articles by Armenian and French musicologists. Based on these materials, I illustrate the fraught Ottoman-Western European binary as debated within the Armenian diasporic community in Paris, as well as the French press’s responses to the diasporic community’s musical endeavors and discussions. Many of the sources used in this chapter are little-known and presented for the first time. The final chapter addresses Armenian song in the then-Russian Empire, in the region referred to as the “Russian Orient.” The musical examples discussed in this chapter illustrate the different musical ethnic communities that constituted the Russian Orient. I present how Armenian music selections (cf. Lazare Saminsky, Nikoghayos Tigranian) in representative folksong collections in the Russian context demonstrates a more Ottoman or Asian musical representation by virtue of comparative relationship with other non-Russian ethnic communities likewise appearing in these editions. All three chapters show how Armenian folk and art music in this period (1880s through the 1920s) wrestled with the competing musical faces of Armenian identity. In sum, the thinkers and reformers opened up a way of thinking about Armenian music that was marked by ambiguities. These ambiguities not only became a significant feature of Armenian musical identity in the fin-de-siècle, but it has arguably remained a crucial tension that defines much of Armenian cultural politics of the post-Genocide era

Kok, Roe-Min (Supervisor)