Exploro etnográficamente unos imaginarios en sociedades latinoamericanas donde la muerte tiene un protagonismo y agencia relevante y su conexión con unas figuras y cultos emergentes que pretenden encarnarla como un bien y patrimonio propio. A partir de la Santa Muerte en México, se establece un contraste comparativo con los procesos de patrimonialización cultural de la muerte en otras sociedades americanas: manufactura de muertos milagrosos –santos populares– en cementerios, y procesos de elección y de «adopción» de muertos anónimos víctimas de la violencia en Colombia –los llamados muertos NN–. Estos cultos emergentes se conectan con la experiencia de sus practicantes de tomar el control de sus vidas en un precario estado de vulnerabilidad social, desamparados de instituciones estatales y estructuras oficiales. Unos «muertos vivientes» que disfrutan de buena salud.