Introducida originalmente en contextos clínicos occidentales como técnica de reducción del estrés, la práctica del mindfulness se ha expandido rápidamente a una amplia gama de ámbitos sociales, entre ellos la salud, la educación, la gestión empresarial, la psicoterapia e incluso el entrenamiento militar. Este artículo ofrece un análisis crítico y teóricamente fundamentado del mindfulness como una tecnología contemporánea del yo, situada en la intersección entre la bioética y la biopolítica. A partir de herramientas de la teoría social, la filosofía y la bioética crítica, el texto examina el proceso de traducción cultural del mindfulness desde sus orígenes budistas hacia contextos modernos secularizados, prestando especial atención a los mecanismos de legitimación científica asociados a las neurociencias y las ciencias cognitivas. Se sostiene que la aparente neutralidad ética de la práctica encubre supuestos normativos relevantes sobre la subjetividad, la responsabilidad y el sufrimiento. Aunque el mindfulness promete cuidado, bienestar y autorregulación, también puede operar como un dispositivo biopolítico que individualiza formas estructurales de malestar y alinea a los sujetos con racionalidades dominantes de autogobierno. El artículo concluye delimitando los límites éticos y las condiciones bajo las cuales el mindfulness puede ser implementado de manera responsable en las sociedades contemporáneas.

Originally introduced into Western clinical settings as a stress-reduction technique, mindfulness has rapidly expanded into a wide range of social domains, including healthcare, education, corporate management, psychotherapy, and even military training. This article offers a critical, theoretically grounded analysis of mindfulness as a contemporary technology of the self, situated at the intersection of bioethics and biopolitics. Drawing on social theory, philosophy, and critical bioethics, the paper examines the cultural translation of mindfulness from its Buddhist origins into secular modern contexts, paying particular attention to the processes of scientific legitimization through neuroscience and cognitive science. It argues that the apparent ethical neutrality of mindfulness conceals significant normative assumptions about subjectivity, responsibility, and suffering. While mindfulness promises care, well-being, and self-regulation, it may also function as a biopolitical device that individualizes structural forms of distress and aligns subjects with dominant rationalities of self-government. The article concludes by outlining the ethical limits and conditions under which mindfulness can be responsibly implemented in contemporary societies