В трактате «О мистическом богословии» упоминаются «гипотетические логосы» и «гипотетическая катафаза». Каков вероятный смысл термина «гипотетический» в трактате Ареопагита? Этот термин возникает в контексте истории о восхождении пророка Моисея на Синай. Ареопагит использует библейскую историю как парадигму процесса познания непостижимого Бога. Ареопагит утверждает, что познание Бога, преодолев всё чувственное и всё умопостигаемое, достигает своего предела, который он характеризует как гипотетические логосы. Исследователи по-разному интерпретируют «гипотетические логосы» Ареопагита: логические предположения (П. Рорем), основные идеи (Ж. Ваннест), присутствие Бога в умопостигаемом мире (И. де Андия), вторая гипотеза «Парменида» (Э. Корсини). Гипотетические логосы Ареопагита наследуют платонической традиции. Они сохраняют признак предположения. В них очевиден момент бесконечного приближения к пределу. Гипотетические логосы - медиатор между противоположными полюсами бытия и мышления. Они являются пределом, далее которого следует «не-гипотетическое начало» у Платона и Божественный мрак у Ареопагита. Это предел катафатического познания (гипотетической катафазы). Для Ареопагита восхождение, которое может осуществить творение на пути к единству с Богом, носит гипотетический характер: предел снимается только нисхождением Бога. Гипотетические логосы есть точка соприкосновения Творца и творения и парадигмального развёртывания иерархий творения. Совпадение радикального усилия творения и Божественного покоя у Ареопагита не чуждо эллинскому мироощущению. In the Mystical Theology, the Areopagite mentions «hypothetical logoi» and «hypothetical kataphasis». What is the probable meaning of the term «hypothetical» in the Areopagite work? This term appears in the context of the story of Prophet Moses’ ascent onto Mount Sinai. The Areopagite uses the biblical story as a paradigm of knowledge of the incomprehensible God. The Areopagite states that knowledge of God by a human being, after having overcome everything sensory and intelligible, reaches its limit, which he characterizes as hypothetical logoi. Researchers interpret the Areopagite’s «hypothetical logoi» in different ways: as «the rationale which presupposes» (P. Rorem), or as basic ideas (J. Vanneste), or as presence of God in the noumenal world (Y. de Andia), or as the second hypothesis of Parmenides (E. Corsini). The Areopagite’s hypothetical logoi succeed to the Platonic tradition. They retain the character of assumption and manifest an infinite approximation to the limit. Hypothetical logoi are a mediator between the two poles of being and thinking. They are the limit beyond which lies Plato’s «unhypothetical principle» and the Areopagite’s Divine Darkness. This is the limit of affirmative cognition (hypothetical kataphasis). According to the Areopagite, the ascent of a creature to the unity with God is hypothetical: the limit is removed only by the descent of God. Hypothetical logoi are a contact point of the Creator and the creation, and the point of the paradigmal development of hierarchies of the creation. The Areopagite’s consilience of a radical effort and the divine peace is not alien to the ancient Greek worldview.