Mysticism and humanism are inversely proportional in the sense that humanism seeks a discourse that is inhabited by presence, while mysticism settles for a discourse struggling with absence. This general thesis of the essay is put to the test by four authors spread along the longue durée of cultural history: Erasmus of Rotterdam and Marguerite de Navarre, who were, respectively, an early modern humanist and an early modern mystic; Michel de Certeau, who was a postmodern mystic; and finally Bruno Latour, who claims to be “amodern” and who may be considered a kind of “neo-humanist.” Each of these authors confronts the problem of discourse – and particularly the problem of religious discourse – with the spiritual reality of the Sepulcher of resurrected Christ.

Le mysticisme et l’humanisme sont inversement proportionnels, dans le sens où l’humanisme vise une parole grosse d’une présence, tandis que le mysticisme se résigne à la parole travaillée par l’absence. Cette thèse générale est soumise au jugement de quatre auteurs, échelonnés dans la longue durée : Erasme de Rotterdam et Marguerite de Navarre, respectivement, un humaniste et une mystique prémodernes ; Michel de Certeau, un anti-humaniste et un mystique postmoderne ; et enfin Bruno Latour, une sorte de néo-humaniste qui clame hautement son « amodernité ». Chacun de ces écrivains met la parole humaine – et particulièrement la parole religieuse – face au sépulcre vide du Christ, au lendemain de la Résurrection.