[ES] La “fenomenología material” de Michel Henry constituye seguramente la mayor aportación reciente a la fenomenología como filosofía primera. La polémica interna contra la “fenomenología histórica” de Husserl y Heidegger conduce al filósofo francés a una admirable “fenomenología de la vida”. Pues la vida es la única inmanencia absoluta y su autodonación, lejos de toda intencionalidad, consiste en perpetua autoafección. Pero en sus últimas obras Henry defendió con ardor que entre su filosofía y las afirmaciones centrales del cristianismo tal como ellas se proclaman en el Prólogo del Evangelio de Juan existe una profunda congruencia interna. Mi ensayo esboza estas distintas dimensiones del pensamiento de Henry, y se atreve a plantear la hipótesis de que las dificultades teóricas con que topa la fenomenología de Henry son estructuralmente análogas a aquellas con que topa su filosofía del cristianismo.

[EN] Michel Henry’s “material phenomenology” is surely the major recent contribution to phenomenology as first philosophy. The polemical stance against the “historical phenomenology” of Husserl and Heidegger leads Henry to a remarkable “phenomenology of life”: life is the only absolute immanence, but its self-donation doesn’t require any intentionality and consists only in perpetual self-affection. However, in his last works Henry pleaded for the deep inner congruence between his philosophy and the central tenets of Christianity as exposed in the Prologue to John’s Gospel. My paper sketches all these aspects and suggests that there is a structural analogy between the theoretical difficulties in Henry’s material phenomenology and the theological main problems in Henry’s philosophy of Christianity.

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