Le peuple innu est présent sur le nitassinan, son territoire ancestral, depuis des temps immémoriaux, lequel se situe dans les provinces du Québec et de Terre-Neuve-et-Labrador. Leur territoire traditionnel non cédé a fait l’objet de nombreuses revendications territoriales au cours des dernières décennies, sans grand succès à ce jour. Une analyse rapide des négociations et des litiges relatifs aux revendications territoriales ayant eu cours entre les peuples autochtones et les gouvernements provinciaux et fédéral au cours des dernières décennies révèle que l’accent est souvent mis sur les aspects économiques et politiques du partage des terres, ancrés dans la realpolitik de l’État canadien. À cet égard, je soutiens que la poursuite du programme politique de l’État canadien en matière de dépossession des terres autochtones a été facilitée par la relégation au second plan de l'aspect spirituel de la relation des peuples autochtones au territoire lui permettant ainsi d’assurer et d’affirmer son contrôle sur leurs territoires ancestraux et leurs ressources. Particulièrement intéressée par les stratégies poursuivies par les Innus de la province de Québec dans la protection de leur territoire ancestral, je soutiens que pour qu’une véritable relation de nation à nation puisse exister entre eux et les gouvernements provincial et fédéral, il est nécessaire de faire place au lien spirituel des Innus avec nitassinan. Pour ce faire, il faut d’abord reconnaître que « territoire » et « nitassinan » proviennent de deux lifeworlds ou « mondes de vie » différents, c’est-à-dire les co-créations matérielles et sémiotiques qui, conjuguées, constituent le monde vécu. Ainsi, les confondre revient à ignorer et à réduire au silence les lois et les philosophies de la nation innue, des contribuants clés de leur monde de vie. À cet égard, j’ai identifié trois avenues qui s’offrent aujourd’hui au peuple innu dans ses revendications territoriales en vue de déterminer la place qu’elles font au lien spirituel des Innus avec nitassinan : « l’avenue conventionnelle » en vertu de l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, « l’avenue parallèle » qui s’est développée en droit écologique avec les droits de la nature et les aires protégées et de conservation autochtones, et « l’avenue alternative » en vertu de l’article 2(a) de la Loi constitutionnelle de 1982. Pour chacune de ces avenues, je soutiens que le système juridique canadien a eu tendance à effectuer des manœuvres coloniales, reproduisant des préjugés propriétaires, anthropocentriques et chrétiens qui présument l'existence d'un seul monde de vie à l'intérieur du territoire canadien - essentiellement un monde libéral, occidental (Européen) - réduisant ainsi au silence les mondes de vie autochtones. Ce faisant, l'État canadien a priorisé ses objectifs économiques et politiques sur les revendications territoriales des Innus, ignorant la dimension spirituelle du lien entre les Innus et la terre et renforçant sa souveraineté sur les soi-disant « terres de la Couronne ». Ainsi, les mécanismes juridiques offerts aux Innus dans la reconnaissance de leurs revendications territoriales, tout en aménageant des espaces de convergence et d'échange susceptibles de favoriser l'expression de la compréhension propre des peuples autochtones de leurs mondes de vie et de leur relation avec les autres mondes de vie qu'ils ont rencontrés, ont eu tendance à oblitérer la signification normative de la dimension spirituelle de leur relation au nitassinan, laquelle sous-tend leurs intérêts économiques, sociaux, politiques, identitaires et culturels dans leur territoire ancestral. Finalement, je soutiens qu’il est impossible pour l’État canadien de s’engager dans une conversation significative sur les revendications territoriales des Innus, ou dans un véritable processus de réconciliation, à moins qu'il ne fasse de la place au monde de vie des Innus et à l'aspect spirituel de leurs revendications territoriales, un levier puissant face au discours prédominant canadien sur la terre axé sur les préoccupations économiques et politiques, et qu'il reconnaisse que la terre est un espace vécu, auquel les gens qui l'habitent donnent forme

The Innu people have been present on nitassinan, their ancestral territory, since time immemorial, in the provinces of Quebec and Newfoundland and Labrador. Their unceded territory has been the subject of numerous land claims over the past several decades, with little success to date. A cursory review of land claim negotiations and litigation between Indigenous peoples and provincial and federal governments over the past several decades reveals that the focus is often narrowed to the economic and political aspects of land sharing, rooted in the realpolitik of the Canadian state. In my view, the advancement of the Canadian state’s agenda of Indigenous land dispossession has been facilitated by the relegation of the spiritual aspect of the relationship of Indigenous peoples to the land to the background, which has allowed the state, among other things, to secure and assert its control over ancestral territories and their resources. Particularly interested in the strategies pursued by the Innu of the province of Quebec in the protection of their ancestral territory, I maintain that for a true nation-to-nation relationship to exist between them and the provincial and federal governments, it is necessary to make room for their spiritual link with nitassinan. To do so, we must first acknowledge that “land” and “nitassinan” come from two different “worldings”, that is, the combined material and semiotic phenomena, co-created by humans and non-humans, that go to make up a lived world. Thus, to confuse them amounts to ignoring and silencing the laws and philosophies that contribute to the worlding of the Innu nation. In this regard, I have identified three avenues available to the Innu people in their land claims today and the room they have made to Innu’s spiritual tie to nitassinan: the ‘conventional avenue’ under section 35 of the Constitution Act, 1982, the ‘parallel avenue’ that has developed in ecological law with the rights of nature and Indigenous Protected and Conserved areas, and the ‘alternative avenue’ under religious freedom in section 2(a) of the Constitution Act, 1982. For each of these avenues, I argue that the Canadian legal system has tended to perform colonial moves, that is, proprietary, anthropocentric, and Christian biases that presume the existence of only one lifeworld within Canadian territory – essentially a liberal and Western (European) one –, thereby silencing Indigenous lifeworlds. In so doing, the Canadian state has prioritized its economic and political objectives over Innu land claims, ignoring the spiritual dimension of the Innu connection to the land and reinforcing its sovereignty over so-called "Crown lands." Thus, the legal mechanisms offered to the Innu in the recognition of their land claims, while providing spaces for convergence and exchange likely to be conducive to the expression of Indigenous peoples’ understanding of their lifeworlds and their relationship with other lifeworlds they have encountered, have tended to obliterate the normative significance of Innu’s spiritual relationship to nitassinan, which underpins their economic, social, political, identity and cultural interests in their ancestral territory. Finally, I contend that it is impossible for the Canadian state to engage in a meaningful conversation about Innu land claims, or in a genuine process of reconciliation, unless it makes room for the Innu’s worlding and the spiritual aspect of their land claims, a powerful lever against the predominant Canadian discourse on the land that focuses on economic and political concerns, and recognizes that land is a lived space, shaped by the people who inhabit it

Anker, Kirsten (Supervisor)