Le terme « mystagogie » est appliqué par le disciple et biographe de Proclos, Marinos, à la philosophie de Platon, et il en marque à ses yeux la supériorité à l’égard de l’enseignement d’Aristote, celle de l’initiation parfaite vis-à-vis de ses préparations. Proclos lui-même l’emploie à maintes reprises pour qualifier la démarche de son maître. Et il nomme ainsi sa propre méditation qu’il veut aussi fidèle que possible à celle de Platon.Ce mot μυσταγωγία est complété la plupart du temps par περὶ τῶν θείων ou θεῶν. Platon aurait reçu d’Orphée et de Pythagore des traditions secrètes concernant les mystères divins qu’il nous livrerait sous formes d’énigmes. On trouve en effet dans l’étymologie de μυσταγωγία, d’une part μύστης qui évoque l’idée de secret, d’autre part ἀγωγή qui explicite celle d’initiation. L’idée suggérée est donc celle d’une sagesse qui n’est pas seulement spéculative, mais transformante.Bien entendu, cette sagesse culmine dans le Parménide, qui est une théogonie, « le chant de la genèse des dieux et de tout ce qui existe à partir de la cause ineffable et inconnaissable de l’univers ». Mais tous les dialogues platoniciens « participent à cette sagesse divinement inspirée ». C’est dire que la philosophie tout entière trouve ici son mouvement et son ordre. Elle s’enracine dans les mythes et les mystères, elle s’efforce de dégager leur sens et de promouvoir leur orientation avec la rigueur qui lui est propre.